自古焚香便具有将个人愿望传达给神明之作用，如《尚书》：“至治馨香，感于神灵，焚香以降神。”而《道教燃灯仪》亦云“香者，传心达信，上达神灵。”庙宇灵验与否，通常以“香火鼎盛”一词描述，其中承载香火之器便是香炉。炉系焚香之器，其造形多半受到商周铜器的影响，如赵希鹄的《洞天清录集‧古钟鼎彝器辨》指出，“古以艾草达神明不焚香，故无炉具。今所谓炉具，皆以古人宗庙祭器为之。”而宋代范成大的〈古鼎作香炉〉亦提及“云雷萦带古文章，子子孙孙永奉常。辛苦勒铭成底事？如今流落管烧香。”所指便是以鼎彝造形为香炉之事。
香炉通常陈设于特定的仪式场合，是祭祀活动的中心，也是仪式得以发生与完成的可能依凭。在祭祀的过程中，信众诚心祷告，而炉具上经常饰以龙纹、凤纹或麒麟纹，不断重复出现于祭器中心部位，更透露出在图像上以正统来让信徒产生崇敬心理，透过熏香产生异于凡俗的氛围，同时也加强了信众的精神信仰。因此，香炉的神圣性是来自它在宗教场所与仪式脉络中的角色，它的意涵必需从空间脉络与仪式脉络中方能得到充份解释。
“香炉”是燃香祭祀必备的重要用具，依其祭祀对象分为祭神、祀祖先等不同用途。祭神用的香炉通常为圆形，主要分为两种，一是祭祀玉皇上帝专用的天公炉，以金属铸成，做成大体积的高足鼎造形，置于室外向天处或拜亭；二是祭祀一般神明用的香炉，材质有石、陶、金属等，多置于神桌上，有斗炉、披炉、詌炉等形式，以及三足、圈足等造形。而祀祖先用的香炉与祭神用香炉大小材质差不多，但通常为方形，乃是源自于天圆地方的观念，如孔庙祠堂、公妈厅祭祖或有应公等所用的香炉即为方形，有时祭祖香炉也会制成圆形，但会在炉外两旁加上挂耳以示区别。
天公炉为祭祀玉皇上帝使用的香炉。民间信仰继承古代信仰传统，将玉皇上帝视为至高无上的神祇，昵称为天公，乃是所有天神、地祇与人鬼的统领，因此祭祀天公所用的香炉在形式上，也多有别于祭祀一般神祇的香炉。民间所见的天公炉主要有两种类型，一种为寺庙中所用的落地型鼎炉，另一种为民居所用的天公炉。在清末之前祭天乃是皇帝天子的专属权利，一般寺庙并未供奉天公之神位，因此会在庙埕或庙前露天处设置一只落地的香炉以祭祀天公。民家往往以祭祀三官大帝之名义来取代祭天的行为，但仍习惯称为拜天公，并在祀神厅堂大门后的灯梁悬挂香炉从事祭祀。客家族群则多在庭院围墙上设置天公炉，或是直接将香插在院埕地面。
寺庙的天公炉造形多为落地式圆形三足鼎炉，一般以金属铸造，高约三至五尺，在炉身铸有玉皇上帝名号或寺庙名称。炉身的两侧各置蟠龙一条，相传为古代“龙生九子”的传说中，性喜好烟的金猊所转化。许多寺庙为了避免香枝为雨水淋湿，也会在鼎炉上安置圆形或八角形攒尖式屋顶。民众至寺庙上香时，大多会先向天公上香之后才朝其他神祇上香。在闽南地区厅堂祭祀所用的天公炉，其造形多为圆形圈足小炉，以铝、锡或青铜所制，上方安装数条金属炼用以悬挂于灯梁上。链条的数目过去有“泉州人用四条（四耳）、漳州人用三条（三耳）”的说法，并有四耳为天公炉、三耳则为三界公炉的规则，但近代多已混同。而客家族群公厅祭天的天公炉，多就现地而设，材质或陶瓷、或石雕，并无定制。
神明炉为祭祀神明用香炉之总称，一般以供插线香的香炉为主，普遍见于寺庙与民居厅堂祀神。台湾所见神明炉多安置于供桌上使用，炉身高约六寸到二尺不等，是最主要的祭祀用具，其造形和材质十分多元。神明炉的形式可区分为圆形炉和方形炉两类，传统上原有祭祀对象之区分，基于天圆地方之宇宙观，以圆形炉祭祀天神，如三官大帝、玄天上帝、文昌帝君等；而以方形炉祭祀地祇神和圣贤神，如城隍、山神、土地公、妈祖、关帝、保生大帝等，但近代多已混同。在材质方面，以金属制（铜、锡居多）为上，其次为陶瓷、石雕等，木雕、泥塑者较为罕见。在造形上，方形炉多为敞口，圆形炉则可区分为炉身直筒如米斗的斗炉，炉口外翻的披炉与炉口内缩的詌炉三种类型，又有三足、四足、圈足等差异，更有具炉耳与无炉耳的不同，若有炉耳者，则多为双龙双螭或双狮造形。
公妈炉是汉人厅堂祭祀祖先所使用的香炉，闽南族群泛称历代祖先为公妈，故名公妈炉。公妈炉在材质、形式上与神明炉类似，传统上多喜好锡制香炉，以锡之谐音祈求祖先赐福子孙。在造形上传统的公妈炉多作四足的方形炉，以符合传统祭祀人鬼神之习俗，并特别讲究必须有炉耳，以象征子嗣不绝、香火薪传。
